Nawal El Saadawi

Nawal El Saadawi – The Hidden Face of Eve (Adapted by Riya Agnihotri 10/10/16) Patriarchy, Islam and the limited role of religion. As we have seen in the piece on Simone de Beauvoir, she primarily writes from the perspective of a Western, Christian woman. In contrast, now we Nawal el Saadawi, in her seminal account of oppression of women in Egypt, stated: in any society it is not possible to separate religion from the political system, nor to keep sex separate from politics…The trilogy com¬posed of politics, religion and sex, is the most sensitive of all issues in any society. El Saadawi divides the book into four sections: The Mutilated Half, Women in History, The Arab Woman, and Breaking Through. The book opens with Dr. El Saadawi recounting in the first-person her harrowing experience with female genital mutilation (a very common practice in her home country of Egypt) when she was 6 years old. Nawal El Saadawi was born in 1931 in Kafr Tahla, a small village outside of Cairo. El Saadawi was raised in a large household with eight brothers and sisters.. Nawal El Saadawi is a leading Egyptian feminist, sociologist, medical doctor and militant writer on Arab women's problems. Nawal El Saadawi is a leading Egyptian feminist, sociologist, medical doctor and militant writer on Arab women's problems. She is one of the most widely translated contemporary Egyptian writers, with her work available in twelve languages. Nawal El Saadawi was born in 1931 in Kafr Tahla, a small village outside of Cairo. Nawal El Saadawi (Arabic: نوال السعداوي) was born in 1931, in a small village outside Cairo.Unusually, she and her brothers and sisters were educated together, and she graduated from the University of Cairo Medical School in 1955, specializing in psychiatry. This is just an excerpt from the interview with Nawal El Saadawi in the special Dec/Jan issue of The Progressive, 'The Global Uprising.' To read the interview in its entirety, and to read the whole issue, simply subscribe today for just $14.97--that's 75% off the newsstand price-- by clicking here . Nawal El Saadawi, Egyptian public health physician, psychiatrist, author, and advocate of women’s rights. Sometimes described as “the Simone de Beauvoir of the Arab world,” El Saadawi was a feminist whose writings and professional career were dedicated to political and sexual rights for women. El In The Hidden Face of Eve (1980), Nawal El Saadawi considers the role of religion in perpetuating female oppression in the Arab World. She offers an Egyptian Feminist perspective on the role of religion and thus broadens our understanding away from the typically white female voices of feminism. Nawal El Saadawi in 2011: ‘The revolution will win.’ And counter-revolution or not, her profile has never been higher. In Egypt, her supporters have established a Nawal El Saadawi forum, which ...

Nawal el-Saadawi; Two Women In One; $4.99; Kindle

2020.09.03 21:13 Earthsophagus Nawal el-Saadawi; Two Women In One; $4.99; Kindle

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2020.08.26 13:33 -en- @TheTLS: Unpicking patriarchy in the fiction of Nawal El Saadawi https://t.co/kCTHjicrL4

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2020.08.05 06:56 mf_22 Streak 15 - Nawal El Saadawi

Je veux vous dire de Nawal El Sadaawi, une écrivaine et activiste Egyptienne dont ses mémoires je suis en train de lire. Née en 1931, elle est devenue une physicienne en 1955 quand elle n'avait que 24 ans. Ensuite, elle est rentré chez elle pour y travailler—un petit village s'appelle Kafr Tahla—et, en faisant ça, elle pouvait observé beaucoup de pratiques culturelles et patriarcales qui ont un effet négatif de la santé des femmes. Particulièrement, elle s'inquiétait de la pratique de la mutilation génitale féminine, qui est toujours suivie par beaucoup d'Egyptiens. Avec ces expériences, elle devenait connue comme une des féministes primaires en Egypte ; mais la côté sombre de ça, c'était qu'elle devenait aussi connue comme une des femme plus dangereuses en Egypte. En 1981, après avoir publié son texte fondamental « Les femmes et le sexe », elle a été emprisonnée pour sa criticisme de l'état. Dans l'années conséquent, elle écrivait prolifique, et passait une grande partie de sa vie en exilé. El Sadaawi a aidé à former le discours féministe en Egypte et en fait dans tout le monde Arabe, où même maintenant il faut plus de développement de la féminisme au niveau populaire. Moi, je suis vraiment impatiente de finir ses mémoires et comprendre plus à propos cette femme fascinante.
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2020.06.13 00:59 IUseRedditAsWell Ignore Me

1 Middle of what? East of where? Derek Gregory ‘I do not divide the world between East and West. They call us the Middle East, but middle to whom? When I come to England I say I am coming to the Middle West. When I go to America I say I am going to the Far West. We have to have the courage to change the language.’ Nawal El-Saadawi I suspect that speaking of ‘the Middle East’ is, to most people in Europe and North America, unexceptional. For them it has come to function as a commonplace signifier of an uncommon place, a term that conjures up a series of images that validate the assumptions that bring it into being. In the face of such casual ascriptions Egyptian writer Nawal El-Saadawi’s question is a sharp one. To ask: ‘Middle of what?’ – and ‘East of where?’ – is to draw attention to the privileges and powers that are written into our imaginative geographies. These are ways of mapping the world that separate ‘our’ space, almost always the space from which we map, and ‘their’ space’, the space that we most urgently need to map. The cartographic metaphor reveals a dialectic of subject and object, activity and passivity, that animates a process of imaginative possession – to know in something like the Biblical sense of the word – and while there are counter-cartographies that address other, reverse and even reciprocal ways of knowing, often trafficking in the increasingly busy straits between art and cartography, these interventions are driven by the imperative to break the spell cast by the conventional imaginative geographies that we routinely invoke to categorise and partition, navigate and shape the world. These are never innocent constructions; like all images, words have the capacity to make the world visible like this (but not like that), and to 2 license our acting like this (but not like that). Yet even scholars whose politics and sympathies differ sharply find common ground in their objection to the term ‘Middle East’. Bernard Lewis describes it as ‘meaningless, colorless, shapeless, and for most of the world inaccurate’, while Rashid Khalidi complains that it is ‘Eurocentric, non-geographical and inherently meaningless’. Although ‘Middle East’ has gained currency within the region itself, translated into Arabic as al-sharq al-awsat, it is thoroughly counterfeit. 1 In this short essay I want to show how, for this very reason, the term has been used as a means of (unequal) exchange in a series of historical transactions.
The ‘Middle East’ – and the associations and assumptions that are smuggled into the world under its luggage label – has its origins in European and eventually American discourses of diplomacy, geopolitics and security, and in a more diffuse cultural register in Euro-American imaginative geographies of a largely Arab and Muslim ‘Orient’. The two cross-cut in complex ways, but their modern history begins with Napoleon Bonaparte’s military expedition to Egypt in 1798, which was in some measure part of a plan to cut Britain’s lines of communication with its empire in India, and in the bloody but short-lived campaigns he fought through Syria. In invading Egypt, Juan Cole argues, ‘Bonaparte was inventing what we now call “the 1 Bernard Lewis, The multiple identities of the Middle East (New York: Schocken, 1999) p.9; Rashid Khalidi, Sowing crisis: the Cold War and American dominance in the Middle East (Boston: Beacon Press, 2009) p. 264, note 3; see also his ‘The “Middle East” as a framework for analysis: re-mapping a region in the era of globalization’, Comparative studies of South Asia, Africa and the Middle East 18 (1) (1998): 1-8. 3 modern Middle East”’, and – Cole was writing in the shadow of the American and British invasion of Iraq in 2003 – ‘the similarities of the Corsican general’s rhetoric and tactics to those of later North Atlantic incursions into the region tell us much about the persistent pathologies of Enlightenment republics.’ 2 So they do, but Napoleon’s campaigns were not only political and military adventures; they were also moments in the advance of a cultural imperialism. This is why Edward Said located the formation of a distinctively modern Orientalism in the textual and visual appropriations of Egypt made for a European audience by the scientists, scholars and artists whom he had accompany his troops. 3 Orientalism was a cultural repertoire, a more or less theatrical performance activated in books, paintings, museums, opera and eventually film and other media, that characterised and caricatured particular peoples and places. But it was also more than this. When Said described Orientalism as a discourse he was calling attention to its performative power, which is to say its capacity to produce the very effect it names (‘the Orient’). That capacity was – and remains – contingent. It depends on the 2 Juan Cole, Napoleon’s Egypt: invading the Middle East (New York: Palgrave Macmillan, 2007). 3 I say ‘distinctively modern’ because there were, as Said shows, much older versions of Orientalism that reach back to the classical world and the chronic antagonisms between the Greek city-states and the Persian empire. Said does not treat Orientalism as unchanging, therefore, but is concerned to trace its historical curve and, in particular, its modern genealogy. This does not mean that the world changed forever in 1798, any more than it did in 2001, and there are also powerful continuities. Said argues that Aeschylus’s Pericles and Euripides’ The Bacchae established two ‘essential motifs’ in European imaginative geography. First, ‘a line is drawn between two continents. Europe is powerful and articulate; Asia is defeated and distant.’ But second, even as Europe articulates this Orient, its capricious object always threatens to exceed the space of its articulation and articulates ‘the motif of the Orient as insinuating danger’. See Edward Said, Orientalism (London: Penguin, 1978) p. 57. 4 constellations, conjunctures and circumstances in which Orientalism is activated. Said focused on its entanglements with British, French and American modalities of power and on their collective (but none the less variable) production of a particular ‘Orient’: the Arab ‘Middle East’. There were other modalities – German and Italian, for example – and other ‘Orients’, including India, China and Japan. But for reasons intimately bound up with his identity as a Palestinian-American, born in Jerusalem and living in New York, Said focused on two command performances that, in different but none the less repetitive forms, displayed and domesticated this place. First, ‘the Orient’ was summoned as an exotic and bizarre space, and at the limit a pathological and even monstrous space: what he called ‘a living tableau of queerness.’ 4 Different versions of this fascination – and on occasion revulsion – run right through the writings that were Said’s principal concern in his critique of Orientalism, a realm of bourgeois or high culture, and they reappear in more popular forms like nineteenth-century music hall, twentiethcentury Hollywood films, and twenty-first century graphic novels. But Said’s point was much sharper than a rejection of racism. For him, Orientalism underwrote and in an important sense prepared the ground for a peculiarly colonizing form of power. The link between literature – Said’s own field – and colonizing power has been expressed with a special economy by Timothy Mitchell. Writing of the British and French colonial project in Egypt, he explained that ‘colonial power required the country to become readable, like a book, in our own sense of such a term.’ This was, as Mitchell shows, an extraordinary way of seeing and setting up the world – what he calls ‘the world-as-exhibition’ – that made ‘their’ space not only legible but also 4 Said, Orientalism, p. 103. 5 calculable. ‘Egypt was to be ordered up as something object-like, he explains. ‘In other words it was to be made picture-like and legible, rendered available to political and economic calculation.’ 5 This was the second command performance made possible by (and through) Orientalism. The Orient’ was constructed as a space that had to be domesticated, disciplined and normalized – ‘straightened out’ – through a forceful projection of the order it was presumed to lack: ‘framed by the classroom, the criminal court, the prison, the illustrated manual.’ 6 These twin performances did considerably more than epistemological violence. The Orientalist projection of order was more than conceptual or cognitive, for the process of ordering also conveyed the sense of command and conquest. Although Said says remarkably little about it, the French occupation of Cairo and the subsequent rampage through Syria were hideously bloody affairs. In fact, David Bell claims that the Napoleonic wars wrought such a transformation in the scope and intensity of warfare that they constituted ‘the first total war’ of the modern period. 7 This probably needs qualification, but the proximity of modern Orientalism to modern warfare is reinforced in other ways too. Said notes more or less in passing that what most impressed the first Arab chronicler of the occupation, Abd al-Rahman al-Jabarti, ‘was Napoleon’s use of scholars to manage his contacts with the 5 Timothy Mitchell, Colonising Egypt (Cambridge: Cambridge University Press, 1988); Mitchell develops these themes even more brilliantly in his Rule of experts: Egypt, technology, modernity (Berkeley CA: University of California Press, 2002). 6 Said, Orientalism, p. 41. Converting ‘queer’ into ‘straight’ was only one axis through which Orientalism turned its object into one of desire, at once sexualized and eroticised. 7 David Bell, The first total war: Napoleon’s Europe and the birth of warfare as we know it (Boston: Houghton Mifflin, 2007). 6 natives.’ 8 This was expediency more than cultural sensibility; the savants grumbled that they were required to provide all sorts of practical information for the army on a more or less daily basis and to produce what was, in effect, military intelligence. Neither they nor the troops were prepared for their first contact with Cairo – it resembled ‘a great intestine filled with houses stacked on top of one another,’ complained one officer, ‘without order, without regularity, without method’ (my emphasis) – and so it was necessary to transform its multiple opacities into a singular transparency. This is the characteristically Orientalist gesture – ordering what was assumed (incorrectly, as it happens) to be disordered – and Napoleon was determined that Cairo should be opened to the French military gaze: transformed into a spatialised object of knowledge that would make possible the surveillance, regulation and exaction of the city and its population. Here too there are resonances in our own, I think still colonial present, that also disclose the ‘persistent pathologies of Enlightenment republics’. While Bush’s Baghdad was hardly the Corsican’s Cairo, the US Army had as much trouble reading its flickering signs in 2003 as the French military had had in Cairo in 1798, and it was just as determined to open the occupied city to its invasive (and, as it happens, often cartographic) gaze. 9
8 Said, Orientalism, p. 82; Abd al-Rahman al-Jabarti, Journal d’un notable du Caire durant l’expédition française 1798-1801 (trans. Joseph Cucocq), Paris: Albin Michel, 1979. In fact, Jabarti provided three different accounts of the occupation: see André Raymond, Égyptiens et français au Caire, 1798-1801, Cairo: Institut Français d’Archéologie Orientale, 1998, pp. 3-5. 9 Derek Gregory, ‘Dis/Ordering the Orient: scopic regimes and modern war’, in Tarak Barkawi and Keith Stanski (eds), Orientalism and war (London: Hurst, 2012) pp. 147- 171; see also Derek Gregory, ‘Seeing Red: Baghdad and the event-ful city’, Political Geography 29 (2010) 266-79. 7 If the cultural repertoire of modern Orientalism has been activated in support of political-military violence from the late eighteenth through to the twenty-first century, another term that works with the Orient to triangulate the Middle East – ‘the Levant’ – adds a commercial-economic register that has also remained conspicuously open throughout the period. The term has a long history, though shorter than that of the Orient. By the thirteenth century merchants from Venice and Genoa trading with their counterparts in Constantinople, Smyrna, Alexandria and Aleppo were describing the littoral arc of the eastern Mediterranean as the Levant – like the Orient, from the Latin oriens (rising), the Levant, from the French lever, was the land where the sun rises – but to them its radiance was largely commercial and it illuminated a sparkling necklace of port cities. 10 By the sixteenth century those mercantile bonds had been soldered by a political and military alliance between France and the Ottoman Empire, ‘the union of the lily and the crescent’ as Philip Mansel puts it, which was forged out of their mutual distrust of the ambitions of Charles V’s Holy Roman Empire. This was destined to endure into the early twentieth century, and throughout the period the alliance retained the tensile commercial strength of the original, notably through a series of concessions (or ‘capitulations’) made by Constantinople to French merchants from 1569. 11 10 Commerce between Europe and these lands had a much longer history, and if Michael McCormick is to be believed, it was instrumental in the emergence and (re)formation of a European economy after the fall of the Roman Empire: see his Origins of the European economy: communications and commerce AD 300-900 (Cambridge: Cambridge University Press, 2001). The expansion of Islam did not ‘apply the coup de grace to a moribund late Roman system’, as an older generation of historians had argued, but on his reading ‘offered the wealth and markets which would fire the first [medieval] rise of Europe.’ 11 Philip Mansel, Levant: splendour and catastrophe on the Mediterranean (London: John Murray, 2010); Thomas Scheffler, ‘“Fertile Crescent”, “Orient”, “Middle East”: the 8 But the terms of the relationship, which Mansel portrays as one of the most successful alliances in history, were increasingly political, and from the eighteenth century French politicians and diplomats described the Ottoman Empire as la Proche-Orient (‘the Near East’): a term that encapsulated both a physical and a political proximity. This was not a peculiarly French affair. For most of the nineteenth century the Eastern Question that preoccupied high politics across Europe was invariably an Ottoman one, and by the end of the century it was inflected by an increasing rapprochement between Berlin and Constantinople.
Throughout the nineteenth century British politicians and diplomats kept a close watch on these developments, but their telescopes were also trained – like Napoleon’s at the end of the eighteenth century – on India, and when the ‘Middle East’ emerged as an English-language term of art in the nineteenth century it was in direct relation to British India. 12 Civil servants in the India Office, which had been created in 1858, began to describe Persia and its surrounding regions as ‘the Middle East’, a buffer zone lying not between a ‘Near East’ and a ‘Far East’ but between London and Delhi. The changing mental maps of southwest Asia’, European review of history, 10 (2003) 253-72: 261. 12 Huseyin Yilmaz has traced a much older, more diffuse European genealogy of a ‘Middle East’ in other languages, including references to a medio Oriente in Spanish from the fifteenth century, in Italian and French from the seventeenth century, and to a Mittler Orient (meaning Persia) in German from the nineteenth ccntury: ‘The Eastern Question and the Ottoman Empire: the genesis of the Near and Middle East in the nineteenth century’, in Michael Bonine, Abbas Amanat and Michael Ezekiel Gasper (eds), Is there a Middle East? The evolution of a geopolitical concept (Stanford: Stanford University Press, 2012) pp. 11-35. 9 term did not escape from Whitehall to capture more public attention until the beginning of the twentieth century. In 1900 General Sir Thomas Edward Gordon, who had fought in India during the Mutiny and served as Military Attaché and Oriental Secretary at the British Embassy in Tehran, published an essay on ‘The problem of the Middle East’, which he regarded as ‘the cornerstone of the British Empire’. As a soldier, he was concerned above all with the land approach to India through Persia and Afghanistan, but he made no fanfare about the term itself, which he evidently regarded as commonplace in the military and diplomatic circles in which he moved. 13 The same could not be said of an influential essay published in the National Review in 1902 by an American naval officer, Alfred Thayer Mahan. In ‘The Persian Gulf and International Relations’, Mahan argued that British control over the approaches to India was threatened by Russian advances in Central Asia and by the proposed Berlin-Baghdad railway that would bypass Suez and open rival access to the Gulf. 14 Mahan was unaware of Gordon’s essay and, unlike his military predecessor, championed the importance of sea power: ‘The Middle East – if I may adapt a term I have not seen – will some day need its Malta, as well as its Gibraltar; it does not follow that either will be in the Gulf. Naval force has the quality of mobility, which carries with it the privilege of temporary absences; but it needs to find on every scene of operation established bases of refit, of supply, and, in case of disaster, of 13 Thomas Gordon, ‘The Problem of the Middle East’, The Nineteenth Century 47 (1900) 413-424; Karen Culcasi ‘Constructing and naturalizing the Middle East’, Geographical Review 100 (2010) 583-97: 585. 14 Construction of the railway began in 1903, but the project was bedevilled by financial difficulties, technical problems and – by no means least – the First World War; it was not completed until 1940: see Sean McMeekin, The Berlin-Baghdad Express: the Ottoman Empire and Germany’s bid for world power, 1898-1918 (London: Allen Lane, 2010). 10 security. The British Navy should have the facility to concentrate in force, if occasion arise, about Aden, India, and the Gulf.’ 15 Almost immediately Mahan’s presumptive claim to the term was registered and popularized by Valentine Chirol, Foreign Editor of the Times, whose career in journalism had started with a brief apprenticeship on the Levant Herald in Constantinople. He wrote a series of articles for the Times that appeared in book form as The Middle Eastern Question, or some political problems of Indian defence (1903). By then, the ‘Middle East’ was envisioned as a security belt on land and on sea running across the northern and western approaches to India, from Persia through Mesopotamia and Afghanistan to Kashmir, Nepal and Tibet; with the conclusion of Chirol’s series the Times removed the scare-quotes from the term.
These geopolitical warnings – particularly those that drew attention to Germany’s imperial ambitions – were taken very seriously, and Morris Jastow claimed that by the First World War there was a widespread feeling that ‘if, as Napoleon is said to have remarked, Antwerp in the hands of a great continental power was a pistol levelled at the English coast, Baghdad and the Persian Gulf in the hands of Germany (or any other strong power) would be a 42-centimetre gun pointed at India.’ 16 This required Britain to confront the 15 Alfred T. Mahan, ‘The Persian Gulf and international relations’, National Review (September) (1902) 27-45. Mahan took a close interest in naval history and geopolitics, and while at the US Naval War College he published The influence of sea power upon history 1660-1783 (1890). 16 Morris Jastow The War and the Bagdad Railway: the story of Asia Minor and its relation to the present conflict (London and Philadelphia: J.B. Lippincott, 1917; second edition 1918) p. 97. 11 Ottoman Empire not only on land and sea – as it did again and again after Turkish forces openly joined the Central Powers in October 1914 – but also in the court of public opinion. Since the Crimean War there had been a popular conviction both at home and abroad that a ‘Near East’ – a locution widely used in archaeology – defined lands that were a natural part of the Ottoman Empire. The British government artfully appropriated the new ‘Middle East’ to redefine them as lands that had been oppressed, enfeebled and impoverished by centuries of Ottoman despotism and misrule: ‘a landscape haunted by gallows, disease and famine.’ 17 The language was consistent with the image of the Ottoman Empire as a ‘sick man’ that had been steadily gaining ground since the 1860s (especially as the Ottoman Empire lost ground), and it lives on in the pathological and even bio-political imaginative geography of the Middle East as a place of dis-ease. Indeed, Sir Mark Sykes, the policy adviser who masterminded the publicity campaign for Lloyd George, subsequently called the military remedy ‘cutting out the cancer’. This startling affirmation of the restorative powers of conquest and colonialism reappears in the twenty-first century metaphors of oncology and chemotherapy that have been deployed during the US-led invasions of Afghanistan in 2001 and Iraq in 2003, in which insurgency is described as a cancer, while counterinsurgency is rendered intrinsically therapeutic: killing cells in order to save the body politic. 18 17James Renton, ‘Changing languages of empire and the Orient: Britain and the invention of the Middle East, 1917-1918’, Historical Journal 50 (2007) 645-667: 649; see also Roger Adelson, London and the invention of the Middle East: money, power and war, 1902-1922 (New Haven: Yale University Press, 1995). 18 Gregory, ‘Seeing Red’. 12 The First World War offered much less clinical consolation, but these imaginative geographies encouraged the conceit that its eastern theatre was the stage for a war of liberation. By the summer of 1916, as James Renton shows with admirable clarity, the new concept of the ‘Middle East’ signified ‘a revived nationalized landscape between East and West, that was to be free from Ottoman despotism and would achieve redemption under Allied protection’. 19 In March 1917 Baghdad fell to British troops – most of them, significantly, dispatched from India 20 – and Sykes drafted a proclamation for Lt General Stanley Maude to read to the inhabitants of the city: ‘Our military operations have as their object the defeat of the enemy, and the driving of him from these territories. In order to complete this task, I am charged with absolute and supreme control of all regions in which British troops operate; but our armies do not come into your cities and lands as conquerors or enemies, but as liberators.’ One can hear echoes of this too in the rhetoric of ‘Operation Iraqi Freedom’. The proclamation also reaffirmed the importance of commercial interests – ‘for 200 years have the merchants of Baghdad and Great Britain traded together in mutual profit and friendship’– that were not altogether foreign to the later American mission. A recurring emphasis throughout the British campaign and the attendant diplomatic negotiations was the renaissance of Arab nations that had been suppressed by Ottoman domination. Britain’s 19 Renton, ‘Changing languages’, p. 653. 20 During the First World War British political and military interests in Egypt, Palestine, Western Arabia and ultimately Syria were controlled through Cairo, while those in Persia, the Gulf, Mesopotamia and Eastern Arabia were controlled through New Delhi. 13 commitment to their revival was supposed to be evidenced by its support for the Arab Revolt against the Turks in 1916-18, but the secret agreement that Sykes had concluded on behalf of Britain with French diplomat François– George Picot in 1916, dividing the post-Ottoman world into separate British and French spheres of control, showed that the appeal to self-determination was an illusion. Nationalism was used as a justification for imperialism, and Allied ‘protection’ meant, at best, Allied tutelage. 21
The region was re-defined after the First World War with the collapse of the Ottoman Empire and the attempt by the Great Powers to divide most of the spoils between them, but it retained its strategic inflection and gained geoeconomic significance through the importance of oil (at first as the basis for naval supremacy). 22 The principal European powers drew new lines on the map to create new (client) states, replacing one set of colonial relations with others, and in 1921 Churchill created a Middle East Department in the Colonial Office whose area of responsibility was Iraq, Palestine, Transjordan and Aden. The new colonial geography continued to be enforced through military violence but this now assumed new forms as the Middle East became a central laboratory, along with others in North and East Africa, in which, as Khalidi observes, ‘the military high-technology of the post-World War One 21 For a detailed account of the intrigue surrounding the Sykes-Picot agreement and its devastating consequences over the next thirty years, see James Barr, A Line in the Sand: Britain, France and the struggle for the mastery of the Middle East (New York: Simon & Schuster, 2011). 22 Oil was discovered in Persia in 1908, in Mesopotamia in 1927 and in Saudi Arabia in 1938. For an illuminating revision of the standard history of oil in the Middle East, see Timothy Mitchell, Carbon democracy: political power in the age of oil (London: Verso, 2011) Ch. 2. 14 era was first tried out, and where the textbook on the aerial bombardment of civilians was written.’ 23 British colonial dominion became uniquely dependent on ‘air control’ or ‘air policing’, and in the 1920s and 30s its squadrons conducted repeated bombing missions along India’s North-West Frontier with Afghanistan, in Mesopotamia and in Palestine. 24 These campaigns depended on three assertions. The first was that they were costeffective: that it would be extraordinarily difficult to assert colonial authority over these vast spaces by ground forces, and the trackless deserts of the Middle East were supposedly ideal for air control. 25 The second was that colonial populations were peculiarly susceptible to the power of bombing from the air, because they had no comprehension of its technical basis and so viewed it as divine retribution. The third was that air strikes were more humane than conventional measures involving troops and artillery, and the Royal Air Force rejected the charge that in the Middle East it was conducting ‘bloody and remorseless attacks against defenceless natives’ (though it failed to explain how they could have defended themselves). 26 23 Rashid Khalidi, Resurrecting empire: Western footprints and America’s perilous path in the Middle East (Boston: Beacon Press, 2004) p. 27. 24 David Omissi, Air power and colonial control: the Royal Air Force 1919-1939 (Manchester: Manchester University Press, 1990). 25 T.E. Lawrence – ‘Lawrence of Arabia’– had been drawn to the open spaces of the sky as well as those of the desert, and long before he resigned his Army commission and reenlisted in the Royal Air Force as Aircraftsman Ross, he had felt a close affinity between them. Patrick Deer suggests that in Lawrence’s personal mythology ‘air control in the Middle East offered a redemptive postscript to his role in the Arab Revolt of 1916-18’: see ‘From Lawrence of Arabia to Aircraftsman Ross: air power’s imperial romance’, in his Culture in camouflage: war, empire and modern British literature (Oxford: Oxford University Press, 2008) pp. 64-73. 26 Priya Satia, ‘The defense of inhumanity: air control and the British idea of Arabia’, American historical review 111 (2006) 16-51; Priya Satia, Spies in Arabia: the Great War and the cultural foundations of Britain’s covert empire in the Middle East (Oxford: Oxford University Press, 2008) pp. 242, 249-51, 256-8; Toby Dodge, ‘The imposition of order: social perception and the “despotic” power of airplanes’, in his Inventing Iraq: the 15 To consolidate its operations the Royal Air Force established a Middle East Command in 1932, which was originally confined to Egypt, Sudan and Kenya and enlarged in 1938 to include squadrons in Palestine, Transjordan, Iraq, Aden and Malta. The British Army established its own Middle East Command in 1939, and naval forces in the eastern Mediterranean were integrated into the high command headquartered in Cairo. The geographical area assigned to these commands was fluid, changing with the locus of combat, but a crucial responsibility was to protect the Suez Canal and the oil fields in the region. In 1941 Britain took further measures to manage its military supply chain by establishing the Middle East Supply Centre in Cairo – its responsibilities grew rapidly and it became an Anglo-American operation the next year – and when Churchill appointed a Minister of State in the Middle East and sent him to Cairo in the summer it was clear that Britain’s ‘Middle East’ – the possessive is essential – had assumed a newly coherent form, no longer an ancillary to British India or a remnant of the Ottoman Empire, and that its centre of gravity had shifted to Cairo. 27
This re-mapping (and its re-orientation) was confirmed after the Second World War, but the cartographers were now American. Soon after the war ended the region was plunged back into conflict by the enforced partition of failure of nation building and a history denied (New York: Columbia University Press, 2003) pp. 131-156. 27 Robert Vitalis and Steven Heydemann, ‘War, Keynesianism and colonialism’, in Steven Heydemann (ed), War, institutions and social change in the Middle East (Berkeley: University of California Press, 2000); Roger Adelson, ‘British and US use and misuse of the term “Middle East”’, in Bonine, Amanat and Gasper, Is there a Middle East? pp. 36-55: 46. 16 Palestine, the foundation of the state of Israel in 1948 and the violent dispossession of hundreds of thousands of Palestinians. By then, Britain’s star was fading fast, a fact dramatically confirmed by the Suez Crisis of 1956. American interest in the region had intensified, both overtly and covertly, in response to the expanding Soviet sphere of influence, and it was during the Cold War that the idea of a ‘Middle East’ was consolidated in the United States. 28 The region was mapped into what President Carter’s National Security Advisor Zbigniew Brzezinski identified in 1978 as an ‘arc of crisis’ – though US complicity in sowing these crises was rarely mentioned by its politicians – and this imaginative geography, in seemingly endless variations on a single theme, spanned a series of wars between Arab states and Israel, the Israeli occupation of Gaza and the West Bank after 1967, the unresolved Palestinian question and the Intifada, the civil war in Lebanon (1975-90), the Iranian Revolution in 1979 and the Iraq-Iran war (1980-88). In 1980 the United States confirmed its geo-graphing of the Middle East as economically pivotal and politically unstable by establishing a Rapid Deployment Joint Task Force in order to respond ‘to contingencies threatening US vital interests’ across East Africa, the Arabian peninsula, Iran, Afghanistan and Pakistan. If this realized the ‘mobility’ that Mahan had deemed essential for securing the Middle East it did so radically new form: no longer confined to sea power, this was a ‘full spectrum’ capability that integrated air, sea and ground forces. In 1983 the Joint Task Force was transformed into a unified combatant command, US Central Command (CENTCOM), explicitly charged with covering ‘the “central” area of the globe between the European and Pacific Commands’. In significant part CENTCOM retraced Britain’s 28 Khalidi, Sowing crisis; see also Zachary Lochman, Contending visions of the Middle East (Cambridge: Cambridge University Press, 2004). 17 wartime Middle East Command, but middle had yielded to centre: not only cartographically centred but also strategically central. CENTCOM’s Area of Responsibility has varied but it has never included Israel or occupied Palestine, which remain the preserve of US European Command or EUROCOM. This is, in part, the product of what John Morrissey calls its ‘perennial focus on the geopolitics of energy’, but it also has something to do with a modern Orientalism that cleaves Israel from the Arab World. This strategic geography underscores the intimate liaison between military power and cultural formation, and between geopolitics and economics, in contemporary constructions of the Middle East. 29 This has become even clearer in the turbulent wake of 9/11. The response to the terrorist attacks on New York and Washington dramatically increased the role of CENTCOM in the US scripting of the Middle East, but this deadly gavotte – in which violence unleashes more violence 30 – has also reactivated classic Orientalisms in ever more lurid forms. At the limit, the Middle East has been reduced to what Fareed Zakaria described in an angry essay in Newsweek in October 2001 as ‘the land of suicide bombers, flagburners and fiery mullahs.’ In a single, dreadful phrase the various, vibrant cultures of the region were fixed and frozen into one diabolical landscape. Manoeuvres like Zakaria’s work to set the Middle East apart – as a wholly 29 John Morrissey, ‘The geo-economic pivot of the Global War on Terror: US Central Command and the war in Iraq’, in David Ryan and Patrick Kiely (eds), America and Iraq: policy-making, intervention and regional politics (New York: Routledge, 2008) pp. 103-24: 110. 30 As I have argued elsewhere, the spiral of violence did not begin on 9/11: see Derek Gregory, The colonial present: Afghanistan, Palestine, Iraq (Oxford: Blackwell, 2004). 18 exceptional space – and to privilege the United States as what Zakaria called, equally absurdly, ‘the universal nation’. 31
Ten years later, it is tempting to say that American (and European) commentators have finally acknowledged that the people of the Middle East can write their own history – and their own future. Said’s critique of Orientalism borrowed a telling phrase from Marx’s Eighteenth Brumaire as its epigraph: ‘They cannot represent themselves, they must be represented.’ This was the authorising conceit not only of Orientalism but also of ideas of the ‘Middle East’. And yet, watching the Arab Spring as it unfolded across North Africa and into Egypt and the Gulf through 2011, Time trumpeted the rise of ‘The New Middle East’. One of its editors admitted he was surprised: ‘I didn’t think the [Arab] kids had it in them,’ he wrote: ‘They had plenty of cause to rebel but seemed unwilling or unable to do it.’ But the magazine’s political columnist ended on an upbeat note: seeing ‘support of American values in the region’ – by which he meant ‘freedom, democracy’ – Joe Klein urged his Arab and American readers to turn their eyes from US military or economic intervention to ‘the power of example’. ‘The ideal of the Tahrir Square masses, the dream of the Tunisian fruit seller, the goal of the brave Syrians facing Assad’s army in the streets, was to have the same freedoms that we have.’ 32 Klein’s self-congratulatory coda shows that, even now, the imperial cartographers still stand outside their map and assert the privilege of 31 Fareed Zakaria, ‘The politics of rage: why do they hate us?’ Newsweek, 15 October 2001; ‘Our way’, New Yorker, October 14-21 (2002). 32 Bobby Ghosh, ‘The young and the restless’, and Joe Klein, ‘What America can do’, in The New Middle East (Time Special, 2012 pp. 12-17, 110-1. 19 their own perspective. Introducing the State Department’s annual report on human rights in May 2012, Hillary Clinton accepted that the Arab Spring had changed the Middle East. But she also said that the reports produced by her department made it clear to ‘governments around the world: We are watching…’ And so, in response, I want to end with Said’s wonderfully ringing cry in After the last sky. It was addressed to his Palestinian compatriots, but it can now surely be extended: ‘I would like to think we are not just the people seen or looked at in these photographs. We are also looking at our observers. We Palestinians sometimes forget that – as in country after country, the surveillance, confinement and study of Palestinians is part of the process of reducing our status and preventing our national fulfillment except as the Other who is opposite and unequal, always on the defensive – we too are looking, we too are scrutinizing, assessing, judging. We are more than someone’s object. We do more than stand passively in front of whoever, for whatever reason, has wanted to look at us.’ 33 As we look at the artworks in this exhibition, I hope we will recall these words: for the very best art requires us to look not only at its subject but also into ourselves. And in doing so, we might reflect on the multiple ways in which Europe and America have imposed their own ideas and interests through the 33 Edward Said (with Jean Mohr), After the last sky: Palestinian lives (New York: Columbia University Press, 1999; first edition, New York: Pantheon, 1986) p. 166. 20 artful construction of a ‘Middle East’ that, both imaginatively and materially, has done extraordinary violence to other people and other places.
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2020.04.04 20:32 SenseiMufasa A woman in islam is considered less smarter than men. Except for sex, then she is mature and smart enough from the age of 9 subhan allah mashallah

quote is by Dr. Nawal ElSaadawy

proof on the first part of the quote: https://muflihun.com/bukhari/6/301
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2019.05.28 03:49 FirstFemaleProphet Anyone else here a huge fan of Nawal El Saadawi?

One of my biggest (and quite possibly least likely to be achieved) long term goals is to put a dent in Islam. I want to help people get out, to educate them and give them the choice to be an apostate without fear of harm. Nawal El Saadawi wrote feminist literature targeting FGM and the hijab, and I look up to her. It also fuels me that Muslims despise her
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2019.02.18 06:28 Bucknakedbodysurfer Life is very hard. The only people who really live are those who are harder than life itself. - Nawal El Saadawi

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2018.12.07 09:35 JohnKimble111 Nawal El Saadawi, 86, a prominent Egyptian Muslim feminist, condemns MGM on the BBC’s “Today” programme

Nawal El Saadawi, 86, a prominent Egyptian Muslim feminist, condemns MGM on the BBC’s “Today” programme submitted by JohnKimble111 to MensRights [link] [comments]


2018.11.19 04:40 Pokyqu books?

I'm not really sure what to recommend as I'm not much of a reader but I do enjoy this kind of content from pewdiepie. I guess Ill try to recommend some things ive read or some that had movie adaptations:
- The color purple ( Novel by Alice Walker )
- Woman at point zero ( Novel by Nawal El Saadawi ) is a really nice one that I enjoyed reading and we read in english xd
- Someone already recommended this but: One Flew Over the Cuckoo's Nest (Novel by Ken Kesey)
- Say cheese and die ( Book by R. L. Stine ) (cuz why not lol)
Idk what to recommend maybe plays like comedy of errors and a view from the bridge (also from english :p)
Id appreciate recommendations to me so I will look through this page.
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2018.06.09 06:38 thefelineismutual "Women Are Pushed To Be Just Bodies – Veiled Under Religion Or Veiled By Makeup", an interview with Nawal El Saadawi

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2017.08.17 15:31 Mukhasim (Monde) Nawal El Saadawi, icône du féminisme en Egypte Intellectuels du monde arabo-musulman (35). Depuis 60 ans, la romancière dénonce la condition féminine dans les pays musulmans. Une lutte qui lui a valu prison et exil, raconte la politologue Myriam Benraad.

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2017.08.17 09:26 Mukhasim (Monde/Afr) Nawal El Saadawi, icône du féminisme en Egypte Intellectuels du monde arabo-musulman (35). Depuis soixante ans, la romancière dénonce la condition féminine dans les pays musulmans. Une lutte qui lui a valu la prison et l’exil, raconte la politologue Myriam Benraad.

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2017.03.24 17:34 autotldr The absurdity of Zionist dogma: It's not just European opponents that the Zionists accuse of anti-Semitism and belonging to the KKK, it's Arab American feminists as well

This is an automatic summary, original reduced by 57%.
In an Op-Ed, writer Emily Shire questioned whether there was room for Zionists in the feminist movement, to which Linda Sarsour responded, in another OpEd, with a well-argued and highly-persuasive "No." This exchange is the latest chapter in a long conversation in activist circles around Palestine as a feminist issue.
Some of us recall how US feminist icon Betty Friedan attempted to silence one of the Arab World's foremost feminists, Nawal el-Saadawi, at the 1985 UN conference on the status of women in Nairobi, Kenya, patronizingly telling her not to bring up Palestine in her talk, because "This is a women's conference, not a political conference." Saadawi included that exchange in the preface to an article, "The Forgotten 'Ism,'" published in 2001 by the Arab Women's Solidarity Association, which documents Zionist muzzling of Western feminist solidarity with Arab women.
The radical, grassroots feminist organization INCITE! Women and Trans People of Color Against Violence early on included support for Palestine amongst its Points of Unity, and endorsed BDS in 2010.
The National Women's Studies Association, the largest mainstream feminist academic women's association voted in favor of BDS in 2015, and there seems to be consensus amongst activists for various causes that Zionism, an ideology that hinges on privilege and inequality, is irreconcilable with progressive feminism.
"I say"progressive feminism" intentionally, to distinguish between it and neo-liberal feminism as espoused by, say Hillary Clinton, who clearly cared, genuinely, about some "feminist" issues, such as the right to abortion, or gay marriage, but failed utterly at addressing most intersectional issues, such as the impact of her social policies on poor women of color in the US, or the impact of war on women in the countries her foreign policy devastated.
Layali Awwad, a young Palestinian feminist, called Clinton upon her double-standards in a 2015 Open Letter when she reminded her that, as "First Lady, you famously declared, "Women's rights are human rights." However, Awwad points out to Clinton, "When you chose to speak about my homeland, not once did you mention Israel's human rights violations against Palestinian women and children. Even worse, you described us as lurking terrorists motivated only by 'incitement,' as if the Israeli military occupation does not exist."
Summary Source FAQ Theory Feedback Top five keywords: feminist#1 women#2 Palestinian#3 Israel#4 Zionist#5
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2017.03.16 17:02 miraoister She Spoke the Unspeakable (2017) "The Egyptian author Nawal El Saadawi is a global legend, as outspoken, hilarious and totally un-self-censored at 85 as she ever was, she remains a force of nature." [59:30]

She Spoke the Unspeakable (2017) submitted by miraoister to mealtimevideos [link] [comments]


2017.03.16 16:47 miraoister She Spoke the Unspeakable (2017) "The Egyptian author Nawal El Saadawi is a global legend, as outspoken, hilarious and totally un-self-censored at 85 as she ever was, she remains a force of nature. Imagine... visits her at home in Cairo and travels with her to the village where she was born."

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2017.03.16 16:46 miraoister She Spoke the Unspeakable (2017) "The Egyptian author Nawal El Saadawi is a global legend, as outspoken, hilarious and totally un-self-censored at 85 as she ever was, she remains a force of nature. Imagine... visits her at home in Cairo and travels with her to the village where she was born."

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2016.06.07 03:28 meconium__milkshake Anarcha-feminism in 'Woman at Point Zero' by Nawal El Saadawi

Anarcha-feminism in 'Woman at Point Zero' by Nawal El Saadawi submitted by meconium__milkshake to Anarchism [link] [comments]


2016.06.04 03:57 ShaunaDorothy Levantamiento de masas derroca al odiado Mubarak - Egipto: El ejército en el poder apuntala al régimen capitalista ¡Por un partido obrero revolucionario! ¡Por un gobierno obrero y campesino! (Primavera de 2011)

https://archive.is/j4eck
Espartaco No. 33 Primavera de 2011
El siguiente artículo ha sido traducido de Workers Vanguard No. 974 (18 de febrero de 2011), periódico de nuestros camaradas de la Spartacist League/U.S.
14 DE FEBRERO—Gobernó Egipto con mano de hierro por cerca de 30 años. Pero el 11 de febrero, después de 18 días de un levantamiento sin precedentes coronado por una ola de huelgas, Hosni Mubarak finalmente se vio forzado a renunciar a la presidencia egipcia, entregándole el poder al Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas. En la Plaza Tahrir (Liberación) en El Cairo y en ciudades de todo el país, estallaron celebraciones masivas de millones de personas de todos los sectores sociales; es el júbilo por lo que parece ser el final de una dictadura venal y corrupta que gobernó el país bajo leyes de excepción, encarcelando y desapareciendo a sus opositores en las vastas cámaras de tortura de Egipto.
Inspirado por el levantamiento de Túnez, donde los manifestantes desafiaron una severa represión para derrocar a la dictadura de Zine al-Abidine Ben Ali, Egipto estalló a partir del 25 de enero. Los manifestantes enfrentaron valerosamente una enorme arremetida de las odiadas Fuerzas Centrales de Seguridad, que dejó al menos 300 muertos. En todo el país —desde la capital hasta Alejandría en el norte y Aswan en el sur, y desde los centros industriales como Mahalla al-Kobra, Suez y Puerto Said hasta las ciudades del desierto como Jarga en el Sahara y al-Arish en el Sinaí—, los manifestantes desataron su furia contra el régimen dirigiéndose contra los edificios de la policía y de seguridad, así como los del gobernante Partido Nacional Democrático.
Mubarak fue derrocado. Pero el pilar más importante del aparato estatal capitalista bonapartista de Egipto, el ejército, ocupa hoy el poder directamente. Los militares anunciaron la disolución del parlamento títere de Mubarak y la formación de un panel para enmendar una constitución que ni siquiera vale el papel en el que está impresa. Como advertimos en nuestro último artículo sobre las protestas de Egipto, “Que quede claro: independientemente de lo que ocurra con Mubarak, sigue planteada la amenaza grave de que los gobernantes burgueses de Egipto exijan una represión salvaje para restaurar y mantener el ‘orden’ capitalista” (WV No. 973, 4 de febrero). Han habido escaramuzas entre los manifestantes de la Plaza Tahrir y los soldados que intentan evacuarlos. El 14 de febrero, mientras circulaban rumores de que el régimen prohibiría las huelgas, el ejército emitió el Comunicado No. 5, en el que denunciaba las huelgas argumentando que conducirían a “resultados negativos” y ordenaba a los obreros que volvieran al trabajo.
Todos los opositores burgueses —desde demócratas liberales como Mohamed ElBaradei y su Asociación Nacional por el Cambio, George Ishak de la organización Kefaya y Ayman Nour del partido Ghad, hasta la reaccionaria Hermandad Musulmana— han recibido al ejército con los brazos abiertos con el fin de restaurar la estabilidad. Las omnipresentes banderas egipcias que se ondean en las manifestaciones, las cuales movilizaron a todos los sectores de la sociedad salvo a las capas más altas de la burguesía, reflejan una muy arraigada conciencia nacionalista. Surgido de una historia de subyugación imperialista, el nacionalismo ha servido por mucho tiempo a los gobernantes burgueses de Egipto para oscurecer la división de clases entre la diminuta capa superior asquerosamente rica y la brutalmente explotada y empobrecida clase obrera.
Hoy, este nacionalismo se expresa con la mayor claridad en la creencia de que el ejército es el “amigo del pueblo”. Desde el golpe de estado dirigido por Gamal Abdel Nasser y sus Oficiales Libres en 1952, que derrocó a la monarquía y puso fin a la ocupación británica del país, el ejército ha sido considerado el garante de la soberanía nacional egipcia. De hecho, desde 1952, el ejército ha sido la columna vertebral de una dictadura tras otra. Ese año, Nasser lo movilizó para disparar contra obreros textiles en huelga en Kafr Al-Dawwar, cerca de Alejandría. En 1977, Anwar el-Sadat lo movilizó para “restaurar el orden” tras un levantamiento nacional de dos días en respuesta al precio del pan. Apenas la semana pasada, el ejército facilitó los ataques asesinos de policías vestidos de civil y golpeadores a sueldo del régimen contra los manifestantes que ocupaban la Plaza Tahrir. Pese a declarar que no se opone a los manifestantes anti-Mubarak, el ejército arrestó a cientos y torturó a muchos. ¡Abajo la ley de excepción! ¡Libertad a todas las víctimas de la represión estatal bonapartista!
Junto con la policía, los tribunales y las cárceles, el ejército constituye el núcleo del estado capitalista, un aparato para la represión violenta de la clase obrera y los oprimidos. Sobre todo, la campaña por “restaurar la estabilidad” va dirigida contra la clase obrera. En medio de las protestas contra Mubarak, decenas de miles de obreros estallaron huelgas que continúan hasta hoy. Éstas abarcan a los cerca de seis mil obreros del Canal de Suez, por el que atraviesa el ocho por ciento del comercio mundial. Sin embargo, los pilotos del Canal siguen trabajando, asegurando el tránsito de los barcos. Miles de obreros textiles y metalúrgicos se fueron a huelga en la ciudad industrial de Suez, escenario de algunas de las protestas más combativas. Según el Guardian londinense (28 de enero), ahí los manifestantes “tomaron las armas almacenadas en una comisaría y pidieron a los policías que salieran del edificio, para después quemarlo”. Los trabajadores del transporte público de El Cairo siguen en huelga mientras que, tras la caída de Mubarak, las huelgas se han extendido a los obreros metalúrgicos fuera de la capital, los trabajadores de correos, los obreros textiles de Mansoura y otras ciudades, así como a miles de trabajadores petroleros y del gas.
Al luchar por demandas económicas —contra los salarios de hambre, los empleos eventuales y la constante humillación por parte de los patrones— la clase obrera está demostrando la posición excepcional que detenta al echar a andar los engranajes de la economía capitalista. Este poder social confiere a la clase obrera el potencial de dirigir a las masas empobrecidas en la lucha contra su condición abyecta. En un país en el que casi la mitad de la población vive con dos dólares o menos al día y donde la miseria está reforzada por la represión de un estado policiaco, las aspiraciones democráticas de las masas están entrelazadas con la lucha en contra de sus condiciones económicas.
Derechos democráticos elementales como la igualdad legal de la mujer y la plena separación entre la religión y el estado; la revolución agraria que le dé tierra a los campesinos; el fin del desempleo y la miseria absoluta: las aspiraciones básicas de las masas no pueden verse satisfechas sin derrocar al orden capitalista bonapartista. El instrumento indispensable para que la clase obrera asuma la dirección es un partido revolucionario, que sólo puede construirse mediante una lucha implacable contra todas las fuerzas burguesas, desde el ejército hasta la Hermandad y los liberales que falsamente dicen apoyar la lucha de las masas. Un partido así debe actuar, en palabras del líder bolchevique V.I. Lenin, como un “tribuno del pueblo”, luchando contra la opresión de la mujer, los campesinos, los cristianos coptos, los homosexuales y las minorías étnicas.
La liberación de las fuerzas productivas de las cadenas con que las ciñen los imperialistas y sus agentes económicos y políticos de la burguesía egipcia sólo puede venir a través de la conquista del poder por parte de la clase obrera, al frente de todos los oprimidos. Esto se consiguió por primera y única vez con la victoria de la Revolución de Octubre de 1917 en Rusia. Dirigida por el Partido Bolchevique, la clase obrera derrocó el orden burgués, liberando al país del yugo imperialista, aboliendo la propiedad privada de la tierra y liberando a una miríada de naciones y pueblos oprimidos del antiguo imperio zarista. La solución de estas tareas democráticas se combinó con la expropiación de los medios de producción por parte del estado obrero, lo que sentó las bases para el desarrollo de una economía colectivizada y planificada.
¡Por la revolución permanente!
Egipto es un país de desarrollo desigual y combinado. Junto con la industria moderna, existe un vasto campesinado sin tierra bajo la bota de terratenientes implacables. El país tiene un pequeño sector de jóvenes tecnológicamente al día y altamente educados junto con una tasa de alfabetización de apenas 71 por ciento (59 por ciento en el caso de las mujeres). Alminares medievales y edificios modernos rivalizan en el horizonte de El Cairo, mientras en sus calles los automóviles modernos luchan por abrirse paso entre rebaños de cabras y ovejas y carros tirados por burros. Una inmundicia y una pobreza inhumanas compiten con despliegues grotescos de riqueza. Desde el enclave obscenamente próspero de Zamalek puede verse, del otro lado del Nilo, el barrio miserable de Imbaba, donde los niños beben de las coladeras abiertas y a veces son devorados vivos por perros y ratas. El odio popular contra Mubarak se alimenta en buena parte de la enorme fortuna que ha amasado su familia, estimada en cerca de 70 mil millones de dólares.
Una potencia regional por derecho propio, Egipto es sin embargo una neocolonia, cuya brutal y asesina burguesía está atada —y necesariamente tiene que estarlo— por un millón de lazos al imperialismo mundial, que se beneficia de la explotación, opresión y degradación de sus masas. Durante décadas, el principal apoyo del régimen de Mubarak fue el imperialismo estadounidense, al que Egipto sirve como eje para el dominio del Medio Oriente rico en petróleo. Comenzando con el gobierno de Sadat, Egipto ha sido un aliado estratégico del Israel sionista y en los últimos años ha ayudado al bloqueo hambreador de los palestinos de Gaza, inclusive sellando la frontera en el Sinaí.
Durante el levantamiento contra Mubarak, el gobierno de Obama osciló entre expresiones de apoyo a su régimen —especialmente a las “reformas” que prometió su vicepresidente Omar Suleiman, quien por mucho tiempo ha desempeñado un papel clave en el programa de rendición y tortura de la “guerra contra el terrorismo” de Washington— y críticas vociferantes del gobierno. Estados Unidos ha destinado mil 300 millones de dólares cada año para armar al ejército egipcio. Tras la renuncia de Mubarak, Obama declamó que Estados Unidos estaba “dispuesto a dar toda la asistencia necesaria —y solicitada— para buscar una transición hacia la democracia que tenga credibilidad”.
Para darse una idea de lo que Washington quiere decir cuando habla de democracia, basta desplazar la mirada más hacia el este, a los cadáveres de más de un millón de iraquíes que murieron como resultado de la invasión y ocupación de 2003, así como a la barbarie imperialista que las fuerzas de Estados Unidos y la OTAN infligieron a los pueblos de Afganistán. Sólo hay que mirar a los jeques, déspotas y caudillos que abundan en el Medio Oriente y que, junto con los gobernantes israelíes, actúan como agentes del imperialismo estadounidense. Cuando Obama dice que quiere una “transición ordenada del poder” en Egipto, quiere decir que desea un Egipto “estable”, con el ejército cumpliendo su papel en la región en nombre de Estados Unidos.
La auténtica liberación nacional y social requiere que el proletariado se movilice en una lucha revolucionaria contra los imperialistas y la burguesía nacional. Una revolución proletaria en Egipto tendría un efecto electrizante entre los obreros y oprimidos de todo el Norte de África, el Medio Oriente y más allá. Más de una cuarta parte de todos los hablantes de árabe vive en Egipto, un país de más de 80 millones de habitantes y que tiene al proletariado más numeroso de la región. Ya han estallado protestas desde Marruecos hasta Jordania y Yemen —estados clientes de EE.UU.— en solidaridad con las masas egipcias y en contra de sus propios gobernantes déspotas. El 12 de febrero, en Argel cerca de 35 mil policías se lanzaron sobre una protesta de diez mil manifestantes que exigían la renuncia de Abdelaziz Bouteflika y arrestaron a cientos.
En Gaza, miles se movilizaron tras la renuncia de Mubarak, ondeando banderas palestinas y egipcias, y deseando desesperadamente que un nuevo régimen egipcio alivie su hambruna. Antes del 11 de febrero, tanto Hamas en Gaza como la Autoridad Palestina en Cisjordania habían tratado de sofocar toda manifestación de solidaridad. Una revolución socialista en Egipto abriría una perspectiva de liberación nacional y social ante las oprimidas masas palestinas y, al extender una mano de solidaridad obrera al proletariado hebreoparlante de Israel, ayudaría a sentar las bases para destruir desde dentro al estado-guarnición sionista de Israel mediante una revolución obrera árabe-hebrea.
De manera crucial, una revolución proletaria en Egipto encararía inmediatamente la necesidad de extenderse a los países capitalistas avanzados de Europa Occidental y Norteamérica, lo que sentaría las bases para la eliminación de la escasez mediante el establecimiento de una economía socialista planificada al nivel internacional. Como subrayó León Trotsky, dirigente junto con Lenin de la Revolución Rusa, en su libro de 1930, La revolución permanente:
“La conquista del poder por el proletariado no significa el coronamiento de la revolución, sino simplemente su iniciación. La edificación socialista sólo se concibe sobre la base de la lucha de clases en el terreno nacional e internacional...
“La revolución socialista empieza en la palestra nacional, se desarrolla en la internacional y llega a su término y remate en la mundial. Por lo tanto, la revolución socialista se convierte en permanente en un sentido nuevo y más amplio de la palabra: en el sentido de que sólo se consuma con la victoria definitiva de la nueva sociedad en todo el planeta”.
¡Romper con el nacionalismo burgués!
La presente situación en Egipto ofrece una apertura extraordinaria para que los marxistas planteemos una serie de demandas transicionales que vinculen las actuales luchas de la clase obrera y los oprimidos con la conquista del poder proletario. Pero prácticamente toda la izquierda internacionalmente se ha limitado ha ofrecer un vacuo aplauso a lo que llama la “Revolución Egipcia”. Esto queda ejemplificado por el Workers World Party [Partido Mundo Obrero] de Estados Unidos que, cuando el ejército asumió el control del país el 11 de febrero, publicó un encabezado que decía: “El WWP se regocija junto con el pueblo egipcio”.
En Egipto, el grupo Socialistas Revolucionarios (SR), inspirado por el Socialist Workers Party británico del fallecido Tony Cliff, emitió una declaración el 1º de febrero llamando a que los obreros egipcios “¡usen su poder y la victoria será nuestra!” Pero esto no era un llamado a que la clase obrera luchara por el poder. Por el contrario, los SR disuelven a la clase obrera en la exigencia no clasista de “todo el poder al pueblo” y en la consigna de “revolución popular”. Cuando dicen “¡Abajo el sistema!”, los SR identifican al “sistema” con el régimen de Mubarak, no con el orden capitalista. En toda la declaración no se menciona siquiera la palabra “socialismo”. Tampoco hay la menor indicación de oposición a los demócratas liberales burgueses como ElBaradei, la reaccionaria Hermandad Musulmana o el extendido nacionalismo que sirve para atar a los explotados y oprimidos con la burguesía egipcia. De hecho, los SR apelan al craso nacionalismo egipcio al declarar: “La revolución debe restaurar la independencia de Egipto, su dignidad y su papel dirigente en la región”.
En medio de las rampantes ilusiones en el ejército, los SR se quejaban de que “éste ya no es el ejército del pueblo”. El ejército de los regímenes capitalistas de Nasser, Sadat y Mubarak no fue nunca el “ejército del pueblo”. ¡Ahora, estos reformistas están promoviendo incluso a la odiada policía, regocijándose en su declaración del 13 de febrero de que “la ola de la revolución social se ensancha día con día conforme nuevos sectores se unen a las protestas, incluyendo a los policías, los mujabarín [agentes de inteligencia] y los oficiales de policía”! Tan profundas son las ilusiones de los SR en la benevolencia del estado capitalista que abrazan a los carniceros, violadores y torturadores del régimen, las mismas fuerzas que por años han aterrorizado a la población, que en las últimas semanas han asesinado a más de 300 manifestantes y que el 2 de febrero ayudaron a organizar el asalto a la Plaza Tahrir.
La clase obrera debe tomar la dirección
Los jóvenes egipcios que iniciaron la “Revolución del 25 de enero” han sido aclamados por todos, desde los opositores burgueses hasta los medios de comunicación estatales que, hasta la caída de Mubarak, los habían denunciado como agentes extranjeros. Entre estos jóvenes, en su mayoría pequeñoburgueses, un buen número estuvo animado no sólo por sus propios reclamos, sino particularmente por el inquieto proletariado egipcio, que en la última década ha participado en una ola de luchas que ha abarcado a más de dos millones de obreros que han tomado parte en más de tres mil huelgas, plantones y demás acciones. Éstas se llevaron a cabo desafiando a la corrupta dirigencia de la Federación Sindical Egipcia, que Nasser estableció en 1957 como brazo del estado.
En el fondo, la pequeña burguesía —una clase intermedia que abarca muchas capas con intereses diversos— es incapaz de postular una perspectiva coherente e independiente, y necesariamente caerá bajo el influjo de una de las dos clases principales de la sociedad capitalista: la burguesía o el proletariado. Entre estos jóvenes militantes, que mostraron una increíble valentía al enfrentar al régimen de Mubarak, los que estén comprometidos a luchar en nombre de los desposeídos deben ser ganados al programa revolucionario e internacionalista del trotskismo. Estos elementos serán críticos para forjar un partido revolucionario que, como los bolcheviques de Lenin, se fundará mediante la fusión de los obreros más avanzados con intelectuales desclasados.
En oposición a una perspectiva proletaria y revolucionaria, los reformistas del Secretariado Unificado (S.U.) presentan la democracia burguesa como el fin último de la lucha. En un artículo de enero de 2011 publicado en Internet bajo el título “Las revoluciones están en marcha en Túnez y Egipto”, el S.U. exige “iniciar un proceso de elecciones libres para una Asamblea constituyente”, presentando esto como parte de un “programa de un gobierno democrático que estaría al servicio de los obreros y la población”.
Ningún gobierno “estaría al servicio de los obreros y la población” sin el derrocamiento de la burguesía. Como escribió Lenin en sus “Tesis sobre la Asamblea Constituyente” de diciembre de 1917: “Todo intento, directo o indirecto, de plantear la cuestión de la Asamblea Constituyente —desde un punto de vista jurídico, formal, dentro del marco de la democracia burguesa corriente, sin tener en cuenta la lucha de clases y la guerra civil— es una traición a la causa del proletariado y la adopción del punto de vista de la burguesía”. Estamos por que los obreros y campesinos expulsen a los funcionarios del gobierno nombrados desde arriba. Exigimos el fin de la prohibición de los partidos políticos y llamamos por una asamblea constituyente revolucionaria basada en el sufragio universal. Lograr esta demanda requiere una insurrección popular que derroque el régimen militar. Al mismo tiempo, los marxistas deben luchar por organizaciones obreras masivas e incluyentes como órganos embrionarios del poder estatal proletario.
Nuestro propósito es ganar a los oprimidos y desposeídos al lado de la clase obrera, contraponiendo su poder social y liderazgo a todas las alas de la burguesía nacional egipcia y luchando por arrancar a las masas de sus ilusiones en la democracia burguesa. A lo largo de las huelgas de la última década y durante el actual levantamiento, los obreros formaron comités de huelga y otros organismos para coordinar sus acciones. Estos órganos de lucha plantean directamente la necesidad de sindicatos independientes del estado capitalista y todas las fuerzas burguesas. Hoy, existe una base palpable para impulsar la perspectiva de construir organizaciones obreras más amplias. Éstas incluirían comités de huelga conjuntos, que reúnan obreros de diferentes fábricas en huelga; guardias de defensa obreras, organizadas independientemente del ejército para defenderse contra los golpeadores y rompehuelgas del régimen; y comités populares basados en la clase obrera que se encarguen de la distribución de alimentos y otros bienes ante la escasez y la corrupción del mercado negro.
El surgimiento de estas organizaciones, culminando con consejos de obreros, plantearía la cuestión de qué clase gobierna la sociedad. Al actuar como un pivote en torno al cual millones de trabajadores estén unidos en sus luchas contra los explotadores, los consejos de obreros, como los soviets que surgieron durante la Revolución Rusa, serían órganos de poder dual, que competirían por el poder con la burguesía. Sólo cuando la clase obrera se erija como un contendiente serio por el poder, la base conscripta del ejército, extraída en su gran mayoría de la clase obrera y el campesinado, podrá ser escindida de la oficialidad burguesa y ganada al lado del proletariado.
¡Por la liberación de la mujer mediante la revolución socialista!
Si bien las protestas en Egipto han estado centradas en exigencias seculares y democráticas, las imágenes de las protestas muestran repetidas sesiones de rezos —no sólo islámicos, sino también coptos en la Plaza Tahrir el domingo 6 de febrero, “Día de los Mártires”—. La religión es omnipresente en Egipto, promovida por los islamistas, la iglesia copta y el gobierno, cuyo argumento se puede resumir así: si no pueden tener comida, que tengan a Dios. Esta profunda religiosidad pesa como una roca sobre las mujeres, cuyas condiciones de vida se han deteriorado en las últimas décadas. Cualquier organización socialista que no asuma la lucha por la liberación de la mujer en Egipto será una farsa y un obstáculo para la liberación humana.
La mayoría de las mujeres que salieron a la Plaza Tahrir y otros lugares de Egipto llevaban la mascada que cubre el cabello y el cuello (hijab). Más del 80 por ciento de las mujeres egipcias lleva el hijab —no por ley, sino forzadas por una norma social basada en el oscurantismo— para consternación de muchas de sus madres, que décadas antes lucharon por quitárselo.
La opresión de la mujer forma parte del núcleo de la sociedad egipcia. De igual forma que el predominio de la religión, ésta tiene sus raíces en el atraso del país, el cual es reforzado a su vez por la subyugación imperialista. La ley egipcia codifica esta opresión. La constitución declara: “El Estado garantizará la coordinación de los deberes de la mujer para con su familia y su trabajo en la sociedad” y “la fuente principal de la legislación es la Jurisprudencia Islámica (Sharia)”. La poligamia es legal, al igual que el repudio (en el que un hombre puede divorciarse de su esposa simplemente diciéndole “me divorcio de ti”). El aborto es ilegal, con muy pocas excepciones, y la mujer está subordinada por ley a su padre o a su esposo. La ley egipcia trata el adulterio del hombre y de la mujer de maneras muy diferentes, siendo el segundo mucho más grave.
Aunque es ilegal, la mutilación genital femenina prolifera, tanto entre musulmanes como entre cristianos. Según la Organización de las Naciones Unidas, el 96 por ciento de las mujeres entre los 15 y los 49 años de edad han sufrido la mutilación genital. Los “asesinatos de honor” también son rampantes entre los musulmanes y los cristianos, aunque las estadísticas son imposibles de encontrar ya que éstos no se reportan o se reportan como suicidios. Una rápida ojeada al cine y la televisión egipcios basta para mostrar hasta qué punto esta barbaridad es una tradición valorada y respetada. La ley egipcia contiene excepciones atenuantes al castigo del homicidio, que permiten a los jueces reducir las sentencias de los hombres que asesinan a mujeres como resultado de “crímenes pasionales”.
La valerosa socialista y feminista egipcia Nawal El-Saadawi ha escrito numerosas obras sobre la opresión de la mujer en el Medio Oriente. En su clásico de 1980, The Hidden Face of Eve [La cara oculta de Eva], habla de la arraigada obsesión con el “honor”:
“La sociedad árabe aún considera que la fina membrana que cubre la apertura de los órganos genitales externos es la parte más preciada e importante del cuerpo de una niña, mucho más valiosa que un ojo, un brazo o una pierna. Una familia árabe no sufre tanto si una chica pierde un ojo como si pierde la virginidad. De hecho, si una niña pierde la vida, sería una catástrofe menor comparada con la que sería si pierde el himen”.
Al mismo tiempo, las mujeres conforman una parte decisiva de la clase obrera, donde han desempeñado un papel dirigente en las huelgas de la última década, especialmente en la industria textil. Una de las más dramáticas fue la huelga textil de diciembre de 2006 en Mahalla al-Kobra. Más de 20 mil trabajadores pararon. Y fueron mujeres quienes la dirigieron, iniciando la huelga mientras los hombres seguían trabajando. Durante su protesta a las afueras de la fábrica, comenzaron a corear: “¿Dónde están los hombres? ¡Aquí están las mujeres!” Esto tuvo el efecto deseado, pues los hombres se les unieron, lanzando una de las huelgas más grandes que Egipto haya presenciado en años.
Puede que la mujer egipcia sea la esclava de los esclavos, pero también es una parte vital de la misma clase que sentará las bases materiales de su liberación al romper las cadenas del atraso social y el oscurantismo religioso mediante la revolución socialista. Como enfatizó Trotsky en un discurso de 1924, “Perspectivas y tareas en el Lejano Oriente”, “no habrá mejor comunista en Oriente, ni mejor combatiente por las ideas de la revolución y del comunismo, que la mujer obrera que ha despertado”.
La bancarrota del nacionalismo egipcio
Durante mucho tiempo, los gobernantes egipcios se han aprovechado de que las fronteras modernas de su país, de manera única en el Norte de África y el Medio Oriente, son similares a las antiguas. Esto supuestamente confirma la creencia de que la nación egipcia se remonta a los albores de la civilización. En realidad, el nacionalismo egipcio es producto de la obra modernizadora de principios del siglo XIX del gobernante otomano albanés Mohammed Ali, quien creó las primeras escuelas seculares, estableció el primer ejército nacional y sentó las bases para el surgimiento de una burguesía nacional. Sin embargo, Egipto siguió subyugado por las potencias coloniales europeas.
La fuerza de la mitología nacionalista egipcia también ha podido verse en la adulación al gobierno del coronel Nasser, un caudillo nacionalista de izquierda, en la que ha participado buena parte de la izquierda. Un elemento central de la fe popular en el ejército es el hecho de que el régimen de Nasser marcó la primera vez que los egipcios gobernaban el país desde la conquista persa en el año 526 antes de nuestra era. Desde que Nasser tomó el poder en 1952 todos los gobernantes egipcios han salido del ejército.
El ejército egipcio también es el único en el mundo árabe que ha logrado acertarle un golpe severo al ejército israelí, durante la guerra árabe-israelí de 1973 (tras haber sufrido una derrota humillante en 1967). Hablando de cómo el ejército “ya no es el ejército del pueblo”, el grupo de los Socialistas Revolucionarios escribió en su declaración del 1º de febrero: “Este ejército ya no es aquel que derrotó al enemigo sionista en octubre de 1973” (la guerra terminó en un empate). De hecho, la guerra de 1973, así como la de 1967 y la de 1948, no fue sino una batalla entre dos potencias regionales por sus propios intereses, en la que el proletariado no tenía bando. En cambio, la clase obrera internacional tenía el deber de defender a Egipto contra el ataque imperialista durante la guerra de 1956, que comenzó después de que Nasser nacionalizara el Canal de Suez.
En cuanto a Israel, no hay duda de que el estado sionista es el enemigo brutal de las masas palestinas, y exigimos la retirada inmediata de todas las tropas y colonos israelíes de los territorios ocupados. Pero también lo son los gobernantes árabes, que tienen las manos manchadas con la sangre de decenas de miles de palestinos. La liberación social y nacional de los palestinos no sólo requiere barrer con el estado sionista, sino también derrocar a los gobernantes capitalistas árabes en Jordania, donde la mitad de la población es palestina, y en el resto de la región. Entendemos que no será una tarea fácil arrancar al proletariado hebreo parlante de las garras del sionismo; pero cualquier perspectiva para Israel que rechace la revolución obrera árabe-hebrea condena a las masas palestinas a la opresión nacional.
El apoyo al nacionalismo árabe ha llevado a derrotas sangrientas del movimiento obrero en todo el Medio Oriente, y de manera notable en Egipto, donde Nasser llegó al poder apoyado por los estalinistas egipcios. Al llegar al poder, Nasser trató de apelar a Estados Unidos, pero fue rechazado; entonces volvió los ojos al estado obrero degenerado soviético en busca de asistencia financiera, militar y política. Al mismo tiempo, para consolidar su dominio, suprimió a los comunistas, a los cuales apresó, torturó y asesinó. Pero incluso mientras esto ocurría, el Partido Comunista siguió apoyando a Nasser y en 1965 se liquidó en su Unión Socialista Árabe.
Detrás de esta abyecta capitulación estaba el esquema estalinista de la “revolución por etapas”, que pospone la revolución socialista para un futuro indefinido mientras en la primera etapa, la “democrática”, el proletariado se subordina a una burguesía nacional supuestamente “antiimperialista”. La historia ha demostrado que la “segunda etapa” consiste en asesinar a los comunistas y masacrar a los obreros. Millones de obreros que buscaron la dirección de los partidos comunistas en Irak, Irán y otros lugares fueron traicionados por sus falsos líderes estalinistas. En Egipto, esta traición se presentó como apoyo al “socialismo árabe” de Nasser.
De hecho, el “socialismo árabe” era un mito que consistía en un capitalismo con una fuerte inversión estatal. Estaba diseñado para suprimir al proletariado, que se había lanzado a luchas sustanciales en el periodo que siguió a la Segunda Guerra Mundial, incluyendo luchas contra la ocupación británica. El papel que Nasser le confería a los obreros quedó capturado en su declaración: “Los obreros no exigen; nosotros damos”. A cambio de la pasividad del proletariado, Nasser implementó varias reformas que aumentaron los salarios y redujeron el desempleo. Sin embargo, con el tiempo, la inversión estatal terminó por agotarse, y ya no quedó mucho para “dar”.
Tras la llegada de Sadat al poder en 1970, los comunistas quisieron reorganizarse. Sadat respondió desatando a la Hermandad Musulmana para que los aplastara de manera efectiva. También expulsó a los asesores soviéticos (tras haber usado el armamento soviético contra Israel en la guerra de 1973) e instituyó la política de “puertas abiertas” a la liberalización económica, recortando los subsidios alimenticios y de otros tipos como un medio de enfrentar el estancamiento económico. Mubarak llevó esto aún más lejos y más profundo con su programa neoliberal de privatizaciones masivas. En contraste con las ilusiones populares, Mubarak no representó una ruptura con el nasserismo, sino su legado. Bajo Nasser, Sadat y Mubarak, Egipto ha permanecido subyugado al mercado mundial imperialista y sus dictados. La diferencia real entre Nasser y Mubarak se remite a que, mientras el primero era un gobernante bonapartista genuinamente popular, el segundo era ampliamente odiado.
Si el poderoso y combativo proletariado egipcio ha de ponerse a la cabeza de los oprimidos para luchar por su propio gobierno, debe romper con sus ilusiones nacionalistas. Lo que hoy se plantea con urgencia es la construcción de un partido obrero, sección de una IV Internacional trotskista reforjada, que luche por un Egipto proletario, como parte de una federación socialista del Medio Oriente.
http://www.icl-fi.org/espanol/eo/33/egipto.html
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2016.04.30 01:12 ShaunaDorothy 80 millions de femmes mutilées - Le crime de l'excision (1992) (Part 1)

https://archive.is/LGrd8
Femmes et Révolution
L'article ci-dessous a été traduit de Women and Revolution (n° 41, été-automne 1992), le journal de la commission du comité central de la SL/US pour le travail parmi les femmes.
Reproduit du Bolchévik n° 120, septembre 1992
Au petit matin, dans un village africain pas très loin de Nairobi, au Kenya, des jeunes filles sont tirées de leur sommeil et conduites à la rivière toute proche. L'eau est froide, elle aide à stopper les saignements des premières règles et rend leurs organes génitaux saillants et moins sensibles. Bientôt, une vieille sage-femme prend les enfants une par une et, avec un rasoir rouillé, des ciseaux ou un morceau de verre tranchant, elle coupe le clitoris, tranche les lèvres et applique de la cendre, des herbes ou de la bouse de vache pour stopper l'hémorragie. Tandis que la petite fille se tord de douleur, d'autres femmes la maintiennent les bras cloués au sol, les jambes écartées, la bouche fermée, de sorte qu'elle ne puisse pas s'enfuir ou alerter les autres enfants qui attendent dans l'eau froide et ne se doutent de rien.
Plus de 80 millions de femmes aujourd'hui de par le monde ont été soumises à des mutilations barbares similaires, une pratique traditionnelle qui reste courante dans au moins 28 pays africains. D'après l'organisation Minority Rights Group International, 90 % des femmes dans le nord du Soudan, de l'Ethiopie et du Mali, et presque 100 % en Somalie et à Djibouti, subissent une excision rituelle. Dans ces pays, les femmes sont aussi infibulées, les deux côtés de la vulve étant cousus ensemble avec des fils en boyaux de chat ou maintenus avec des épines, une allumette étant introduite pour obtenir une ouverture de la taille d'une tête d'épingle. Des mutilations moins complètes sont pratiquées sur les femmes dans certains endroits au Proche-Orient et au Pakistan, et chez certains musulmans de Malaisie, d'Inde et du Sri Lanka.
Ces mutilations sont habituellement pratiquées à la puberté. Mais dans de nombreux pays, l'opération est pratiquée sur de jeunes enfants, et dans beaucoup d'autres sur des petites filles âgées de sept à dix ans. De plus en plus, des petites filles sont excisées jeunes, sans aucune des cérémonies traditionnelles associées à l'initiation rituelle au statut de femme. Ces jeunes femmes sont privées des organes du plaisir sexuel, soumises à d'abominables douleurs pendant qu'elles urinent, pendant les règles ou les rapports sexuels, et souffrent de complications médicales multiples pendant toute leur vie d'adulte.
Ces pratiques existent depuis des siècles, mais la plus grande partie du monde en ignorait l'existence. En 1976, l'humaniste libérale britannique Jill Tweedie écrivait dans sa rubrique du Guardian de Londres : « Ceux qui font cela, celles à qui cela est fait, ceux dans les pays desquels cela est fait, et ceux qui à l'extérieur savent que cela est fait, se retrouvent trop souvent dans une conspiration du silence engendrée par une combinaison étrange mais extrêmement puissante d'ignorance, de tradition, de honte, de pauvreté et de dédain de la part des intellectuels. » A la fin des années 1970, un certain nombre de féministes occidentales ainsi que plusieurs femmes africaines déterminées ont attiré l'attention sur ces actes barbares perpétrés contre les femmes et ont obligé des agences des Nations unies réticentes à se préoccuper de cette question.
La vague d'émigration pour fuir une pauvreté sans espoir et les convulsions sociales qu'a connues l'Afrique dans les années 1980 ont fait de cette question une réalité concrète en Europe, où des immigrés et des réfugiés africains continuent à exciser leurs enfants, soit en important une sage-femme du pays soit en y renvoyant leurs filles pour que l'opération soit pratiquée. Récemment, le refus de l'Etat français d'accorder l'asile politique à une Malienne de vingt-deux ans qui voulait échapper aux mutilations génitales rituelles dans son village natal a attiré l'attention de la presse internationale. Et Alice Walker, la féministe libérale noire, vient de publier Possessing the Secret of Joy, un roman (étonnamment dénué de féminisme bourgeois anti-hommes) qui décrit de façon saisissante les efforts d'une Africaine pour affronter la vie après avoir subi une mutilation génitale. Il est clair qu'une partie des réactions internationales à la pratique des mutilations des organes génitaux féminins a pour motifs le racisme et un moralisme hypocrite, mais cela dit, ces pratiques constituent en elles-mêmes un acte de barbarie odieux auquel il faut s'opposer catégoriquement et inconditionnellement. Une pratique inhumaine
On retrouve trois formes de mutilations un peu partout dans un triangle qui s'étend de l'Egypte à la Tanzanie, à l'est, et jusqu'au Sénégal, à l'ouest. Bien qu'on les désigne souvent sous le nom de « circoncision féminine », il n'y a aucune commune mesure avec l'ablation du prépuce qui est pratiquée chez tous les individus de sexe masculin dans les sociétés musulmane et juive, et aux Etats-Unis. Seule la version la plus altérée de l'excision, dite Sunna (« tradition ») peut être à proprement parler appelée circoncision. Elle ne concerne qu'un petit nombre de femmes, principalement dans des pays non africains. La Sunna peut se réduire à un simple percement du clitoris ; plus souvent, on procède à l'ablation du capuchon du clitoris.
La féministe égyptienne Nawal El Saadawi, auteur de la Face cachée d'Eve : Les femmes dans le monde arabe, a décrit l'expérience terrifiante de sa propre excision à l'âge de six ans. Elle a aussi décrit son travail de médecin dans l'Egypte rurale des années 1950 : « Il m'arrivait fréquemment de soigner des jeunes filles qui nécessitaient des soins à domicile, souffrant de saignements abondants après une excision. Plus d'une a payé de sa vie la façon inhumaine et primitive dont était effectuée l'opération, déjà barbare en soi. D'autres souffraient d'infections graves ou chroniques, parfois pour le restant de leurs jours. »
L'excision, la pratique la plus courante en Afrique, recouvre l'incision du clitoris, et parfois son ablation, et l'ablation d'une partie ou de la totalité des petites et des grandes lèvres. Le manque d'expérience ou la mauvaise vue du praticien peuvent conduire à la perforation de l'urètre, de la vessie, du sphincter et/ou des parois du vagin. Des cicatrices chéloïdes peuvent rendre la marche difficile ; le développement de kystes dermoïdes n'est pas rare. Un rite fréquemment justifié comme garantissant la fertilité peut conduire à la stérilité.
La plupart des femmes de la corne de l'Afrique sont aussi infibulées. En plus de la clitoridectomie, ce qui reste des grandes lèvres est cousu ensemble, laissant une minuscule ouverture. Après l'opération, les jambes de la jeune fille sont attachées ensemble, des hanches aux chevilles, pendant une période qui peut atteindre quarante jours, pour permettre la formation de tissus cicatriciels. Miction et règles sont d'épouvantables calvaires : vider la vessie peut prendre jusqu'à trente minutes ; avec la rétention de l'urine et du flux menstruel, l'infection est garantie.
Pour les femmes infibulées, les rapports sexuels deviennent un fardeau pratiquement insupportable, en particulier pendant la nuit de noces. La consommation du mariage peut prendre des semaines, le mari devant commencer par ouvrir l'infibulation de sa femme avec les doigts, un couteau ou un sabre de cérémonie. La femme doit restée étendue, les jambes écartées, et subir des pénétrations répétées et sanglantes jusqu'à ce qu'une ouverture suffisamment grande devienne permanente. De nombreuses femmes voient la grossesse comme un moyen d'échapper à ces rapports sexuels douloureux et d'où tout plaisir est absent ; cependant, l'accouchement lui-même est traumatisant. Les tissus cicatriciels sont souvent arrachés avec la sortie de l'enfant. Celles qui ont accès à l'hôpital ont besoin d'épisiotomies antérieure et postérieure. De nombreux enfants meurent ou ont le cerveau endommagé pendant la deuxième phase de l'accouchement, parce que les cicatrices épaisses empêchent une dilatation suffisante du col de l'utérus. Dans nombre de pays, la tradition exige la réinfibulation après chaque grossesse, pour assurer que les femmes restent « étroites comme une vierge ». Hanny Lightfoot-Klein, une socio-psychologue qui a passé six ans à étudier les mutilations des organes génitaux féminins au Soudan, note que les femmes non réinfibulées craignent que leur mari les quitte. Certaines prétendent préférer être réinfibulées ; dans son livre Prisoners of Ritual, publié en 1989, elle écrit : « Resserer étroitement [la vulve] permet le plus avec ce qui reste après une excision extrême. »
Cette pratique transcende toutes les frontières nationales, religieuses et de classe. Dans les régions où elle est la norme, elle ne concerne pas seulement les femmes de la brousse, mais aussi celles de l'élite petite-bourgeoise, de la bureaucratie gouvernementale professionnelle et de l'intelligentsia. Dans le nord du Soudan, toutes les femmes sont infibulées, alors que cette pratique est honnie chez les populations du sud. Parmi toutes les religions du continent – chrétiens coptes, musulmans, animistes, « juifs noirs » d'Ethiopie, populations converties au catholicisme ou au protestantisme au Nigéria – il se trouve des peuples qui continuent à pratiquer les mutilations féminines. De plus, celles-ci sont pratiquées au Burkina-Faso dans des tribus qui ont des cultures patriarcales aussi bien que matriarcales. Prisonnières du rituel
Il existe des explications diverses et contradictoires de la tradition. Dans l'ensemble, les motifs invoqués sont le reflet des mythologies prédominantes, de l'ignorance des faits biologiques et médicaux, et de l'obscurantisme religieux. Presque toutes les références lient la coutume à la crainte de la famille que leur fille sera « impossible à marier ». Les jeunes filles non mutilées sont traitées comme des pestiférées, considérées comme « impures » ou tenues pour des prostituées ; les enfants nés de femmes non excisées sont considérés dans nombre de sociétés comme des bâtards, et les organes génitaux non mutilés sont associés à la prostitution. Les femmes non mutilées sont souvent considérées comme illégitimes ; elles ne peuvent pas hériter d'argent, de bétail ou de terres, et elles ne donnent pas lieu à un prix de l'épousée adéquat. Une Somalienne défendait la volonté de sa petite-fille d'être infibulée en disant que « cela ne lui ôte rien dont elle ait besoin. Si elle ne fait pas faire cela, elle va devenir une traînée. » Le père de la jeune fille, un homme d'affaires qui est allé à l'université, exprima ses doutes : « Oui, je sais que c'est mauvais pour la santé des filles. Mais je ne veux pas que ma fille me fasse des reproches plus tard, parce qu'elle n'aura pas pu trouver un mari. »
Différents groupes religieux et sociaux considèrent que les mutilations génitales sont le seul moyen de protéger les femmes de leurs passions et appétits sexuels débridés. Sir Richard Burton, ethnologue/aventurier britannique du XIXe siècle qui a passé de nombreuses années à étudier les cultures, les langues et la sexualité en Afrique de l'Est, écrivait que « tous considèrent que le désir sexuel chez la femme est dix fois plus grand que chez l'homme. (Ils pratiquent l'ablation du clitoris parce que, comme l'avertit Aristote, cet organe est le siège et l'origine du désir sexuel.) » Malheureusement, une bonne partie des travaux de Burton ont été détruits par sa femme dévouée, mais catholique.
La pratique de l'excision est surtout liée à la virginité avant le mariage et à la fidélité après le mariage. Chez presque tous les peuples où cette pratique existe, la polygamie est la norme. Un des arguments utilisés pour justifier l'excision des femmes est qu'aucun homme ne peut satisfaire toutes ses épouses, et que donc il est pratique d'avoir des femmes qui n'ont pas de besoins sexuels. La vérité est que dans ces sociétés la plupart des hommes sont trop pauvres pour s'offrir plus d'une femme ; cependant, la réalité sociale de la domination masculine dans toutes les sphères de l'existence quotidienne constitue la toile de fond des mutilations rituelles des femmes.
On ne connaît pas les origines de cette pratique monstrueuse. Si on la trouve souvent dans les pays islamiques, l'opération n'est pas prescrite dans le Coran. En l'an 742, on rapporte que le prophète Mahomet a proposé une réforme des mutilations génitales ; son appel « Effleurez et n'épuisez point » a été compris comme une injonction à ne pratiquer que l'excision Sunna, qui est aujourd'hui la norme en Egypte. Alors que les intégristes musulmans imposent aux femmes des conditions brutalement médiévales, avec la réclusion à la maison et le voile étouffant, seulement un sur cinq des 600 millions de musulmans pratique la mutilation des organes génitaux féminins.
Il est clair que les mutilations génitales remontent à l'antiquité. L'historien grec Hérodote rapporte qu'au Ve siècle avant J-C, l'excision féminine était pratiquée par les Egyptiens, les Phéniciens, les Hittites et les Ethiopiens. Les Soudanais appellent l'infibulation l'« excision pharaonique » ; mais en Egypte, on l'appelle « excision soudanaise », ce qui montre l'incertitude quant aux origines de cette pratique.
On a découvert que des mutilations génitales rituelles, sous des formes variées, ont existé à différentes époques chez différents peuples de tous les continents. Tout à fait indépendamment de la tradition de l'Afrique sub-saharienne, l'infibulation était pratiquée par les Conibos du Pérou. Les aborigènes australiens pratiquaient autrefois l'introcision, un élargissement de l'orifice du vagin. Les anthropologues s'accordent à penser que les mutilations féminines ont existé uniquement dans des sociétés qui pratiquent aussi la circoncision masculine, généralement dans des cultures où la différenciation sexuelle est fortement marquée dès l'enfance. De ce fait, certains pensent que la pratique de l'excision visait originellement à accentuer la différence entre hommes et femmes à la puberté. Les Bambaras du Mali, par exemple, croient que tous les individus naissent avec des caractéristiques mâles et femelles ; l'excision ôte à la jeune fille son « élément masculin », tandis que la circoncision retire aux garçons leur « élément féminin ».
Ce rituel est la norme dans une zone qui s'étend du sud du Sahara au nord de la limite des forêts ; ceci correspond en général à la partie de l'Afrique où, comme les terres ne manquaient pas, on avait jadis besoin des femmes et des enfants (et des esclaves) pour cultiver les champs et s'occuper des animaux domestiques, et où tous étaient facilement intégrés dans des familles polygames. Bien que la nature des moyens de production ne détermine pas la manière sociale et sexuelle dont les humains vivent, elle pose des limites élastiques. Il semble donc raisonnable de supposer que les mutilations des organes génitaux féminins ont leurs racines dans une société agricole qui permettait le développement d'un surplus social, puis d'une propriété privée. C'est seulement quand la détermination de la paternité en vue de l'héritage devient un problème pertinent que la société valorise la virginité et la fidélité conjugale des femmes.
Les mutilations féminines persistent dans des régions rurales qui conservent une économie agraire de subsistance, basée sur une structure tribale. Ce qui est en jeu, ce sont les droits de propriété traditionnels dans des sociétés où les femmes sont vendues comme du bétail, largement sur la base de leur qualité de reproductrices. La pratique de l'excision est seulement un peu moins courante aujourd'hui dans les villes. Au cours des siècles, elle est devenue une coutume bien ancrée, que l'on ne remet pas en cause. Dans Prisoners of Ritual, Lightfoot-Klein réfléchit sur ces pratiques misogynes, les décrivant comme simplement « une donnée de sa vie, exactement comme les rigueurs de l'existence, la pauvreté, le manque d'eau et de nourriture, le travail éreintant, la chaleur accablante, les tempêtes de sable, les maladies qui rendent infirme, la douleur que l'on ne peut soulager, et mourir jeune sont des données de sa vie ». Quelles que soient les raisons invoquées pour mutiler des millions de jeunes filles, quelles que soient les origines de ces pratiques il y a des siècles de cela, les mutilations des organes génitaux féminins sont aujourd'hui un symbole terrible de l'oppression sexuelle, sociale et économique multiforme des femmes.
http://www.icl-fi.org/francais/oldsite/excision.htm
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2015.11.14 03:29 nsindi An Interview with Nawal el Saadawi, Egypt's Most Fiery Feminist

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2015.11.06 17:15 rotoreuters Woman at Point Zero by Nawal El Saadawi review – classic feminist novel

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2015.10.16 10:48 rotoreuters A ban on the niqab won’t end the injustices meted out to Egypt’s women Nawal El Saadawi

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